Heidegger und das Zeitalter der Weltanschauung

Die unterdrückten Philosophen

Im letzten Sommer entdeckte EUvsDisinfo einen Fall, in dem behauptet wurde, dass „der Liberalismus die westliche Kultur auslöscht“ und nannte dies symptomatisch für einen „beginnenden Totalitarismus“, wenn die Ideen großer Philosophen unterdrückt werden. Dieser Fall erinnert an ein typisches, nicht falsifizierbares Metanarrativ, das besagt, dass sich die westliche Kultur von ihren Wurzeln abgekoppelt hat. Ähnliche Fälle sagen voraus, dass Europa kollabieren wird, wenn Russland ihm nicht zu Hilfe kommt. Sicherlich kann man nicht falsifizieren, dass der Liberalismus die westliche Kultur auslöscht. Es ist jedoch sicher, dass drei der fünf Denker, deren Ideen angeblich unterdrückt wurden, bereits in unserer Reihe über Desinformation und Philosophie besprochen wurden (Platon, Aristoteles, Nietzsche).

Heute wollen wir uns auf den vierten in der Liste konzentrieren: Heidegger, eine wichtige Figur der Philosophie, der selbst die westliche Kultur kritisiert hat. Von Platon bis Descartes hat er festgestellt, dass im westlichen Denken das Wissen oft mit Kontrolle gleichgesetzt wird. Er warnte davor, dass wissenschaftliches oder technisches Denken seine Grenzen hat und argumentierte, dass wissenschaftliche Strenge paradoxerweise zu Subjektivismus (und Desinformation) führen kann.

Sein und Zeit

Heidegger widmete sein Hauptwerk Sein und Zeit seinem Lehrer Edmund Husserl. Dieser Philosoph und Mathematiker wollte die Philosophie erneuern. Nach Husserls Ansicht behindert die Macht der Ideen, grob ausgedrückt, den Zugang zu den Dingen selbst, den Phänomenen. Sein philosophisches Projekt zielte darauf ab, eine Rückkehr zu den Phänomenen zu ermöglichen, was im Laufe der Zeit zu der (heutigen) Bewegung der „Phänomenologie“ führte. Diese Wissenschaft befasste sich mit den Erscheinungen der Dinge, oder mit den Dingen, wie sie in unserer Erfahrung erscheinen.

Um die Philosophie zu erneuern, fegte Husserl das Werk von Descartes beiseite. Wie einige vielleicht wissen, schuf der Franzose eine neue Grundlage der Philosophie, die nicht mehr von Gott, dem allmächtigen Schöpfer, abhängig ist, sondern vom menschlichen Subjekt, das sich die Welt vorstellt. Das Problem von Descartes war jedoch, dass das Subjekt, oder das Bewusstsein, abgetrennt war. Woher wissen wir, dass die Außenwelt mit unserem Denken übereinstimmt?

Husserl entschlüsselt das. Obwohl er ein echter Philosoph ist, hat er keine Antwort gegeben. Stattdessen argumentiert Husserl, dass die Frage auf falschen Annahmen beruht, da das Bewusstsein nicht abgetrennt, sondern intentional ist. Die Erfahrung richtet sich auf die Dinge in der Außenwelt. Bewusst zu sein, bedeutet immer, sich etwas bewusst zu machen. Die neue Frage lautet: Woher wissen wir, dass es überhaupt ein Innenleben gibt?

Heidegger formuliert die Idee von Husserl noch radikaler. Er wendet sie nicht nur auf den Bereich des Wissens an, sondern auch auf die Existenz selbst. Vor Heidegger, bei Kant, Descartes und sogar Husserl, lautete die Frage: Was kann ich wissen? Heidegger geht über das Wissen hinaus. Für ihn ist es seltsam zu behaupten: Ich denke, also bin ich. Vielmehr ist es umgekehrt: Ich bin, und das Denken ist nur eine der Seinsweisen.

Um sich von den Konnotationen zu befreien, die mit alten Begriffen wie Bewusstsein, Mensch, Seele verbunden sind, führt Heidegger einen neuen Begriff ein, um das Lebewesen, das wir selbst sind, oder die menschliche Erfahrung zu bezeichnen: das Dasein. Es bezieht sich auf eine gewisse „Offenheit“, eine pre-intellektuelle Einstellung zum Sein, die erforderlich ist, damit wir den Lebewesen auf bestimmte Weise (praktisch, theoretisch, ästhetisch) als Lebewesen begegnen können. Dramatisch ausgedrückt: Sie können ein anderes Lebewesen nicht lieben, wenn Sie nicht wissen, dass Sie selbst auch ein Lebewesen sind.

Heidegger erklärt bekanntlich, dass die Angst ein wichtiges Tor zur Selbsterkenntnis ist, weil sie uns mit unserem Ende, mit dem Nichts konfrontiert. Wenn wir diese schmerzhafte Konfrontation zulassen, können wir eine authentische Antwort auf dieses unausweichliche Defizit des Seins finden.

Das Zeitalter der Weltanschauung

Heidegger zufolge besteht das Problem der modernen Kultur darin, dass sie uns vergessen lässt, dass das Leben endlich ist. Grob gesagt, wenn wir vergessen, dass wir sterben, ignorieren wir die Totalität des Seins (Seinsvergessenheit). Heidegger stellt auf kreative Weise Begriffe in Frage, die wir tagtäglich verwenden, um zu zeigen, dass wir diese normalerweise übersehen.

„Weltanschauung“ ist ein solches Konzept. In seinem Text Zeit des Weltbildes von 1938 stellt er die moderne Zeit, die moderne Kultur und die Art, wie wir Informationen bewerten, in Frage. Dies hat Auswirkungen auf unser Denken über Desinformation.

Kurz gesagt, Heidegger charakterisiert die Moderne als von der Wissenschaft dominiert und definiert, deren Modell die experimentelle Wissenschaft ist: „Das grundlegende Ereignis der Moderne ist die Eroberung der Welt als Bild.“

Was soll das bedeuten? Heidegger zufolge geht diese Eroberung wiederum auf Descartes zurück, der vorschlug, dass der Mensch ein Subjekt ist, das auf ein getrenntes Objekt (die Welt) schaut. Das Ergebnis dieser Suche: ein Bild oder eine Sicht auf die Welt. Die Formulierung Weltanschauung impliziert eine Sichtweise, die im Gegensatz zur Welt steht. Nach Heidegger ist dies jedoch niemals möglich, da der Mensch auf die Welt blickt und gleichzeitig Teil von ihr ist. Was wir mit unserer wissenschaftlichen Methode zu tun glauben, ist, unsere subjektive Sichtweise hinter uns zu lassen, um die Welt zu verstehen, und dann mit der gewonnenen Weltanschauung in unsere Subjektivität zurückzukehren.

Heideggers Gedankengang wirft einige Fragen zur Desinformation auf.

Erstens könnten wir im Einklang mit den Verbreitern von Desinformationen, die Heidegger manchmal als Rechtfertigung für ihr Ignorieren von Beweisen benutzen, fragen: Ist Heidegger gegen die Wissenschaft oder die Technologie? Das ist definitiv nicht der Fall. Heidegger wendet sich nicht gegen die Wissenschaft, sondern gegen die Erhebung von Forschungsergebnissen zu absoluten Wahrheiten, mit anderen Worten, gegen den Szientismus.

Zweitens stellt Heidegger in seinem Denken die Dinge oft auf den Kopf und zwingt einen, in den Spiegel zu schauen. Vielleicht zeigt unsere Angst vor Desinformation auch, wie sehr uns Informationen am Herzen liegen. Vielleicht sind wir sogar ein bisschen süchtig danach, wie nach Junk Food. Denken Sie nur an die wachsende Datenmenge, die gespeichert wird. Die Informationstechnologie als Informationslogistik hat der Desinformation Auftrieb gegeben; daher ist es unwahrscheinlich, dass das Problem der Desinformation mit technischen Mitteln gelöst werden kann. Desinformation ist in erster Linie ein gesellschaftliches Problem: je weniger die Menschen bereit sind, einander zuzuhören und den Standpunkt des anderen zu respektieren, desto leichter wird es für Desinformation, dies auszunutzen. Das bedeutet auch, dass Desinformation kein Phänomen außerhalb der Moderne ist, sondern eher eine Folge davon.

Drittens warnt Heidegger davor, dass unsere objektiven Methoden in der Moderne paradoxerweise zu einem starken Subjektivismus führen können. Das klingt vielleicht kontraintuitiv. Heidegger ist der Meinung, dass der moderne Mensch, wenn er wissenschaftlich begründete Ansichten in seinen subjektiven Verstand zurücknimmt, Gefahr läuft, endlos Ansichten auf Ansichten aufzubauen, was dazu führt, dass die Ansichten völlig losgelöst von der wahrgenommenen Realität sind.

Man könnte dies mit dem biologischen Konzept der „außer Kontrolle geratenen Selektion“ vergleichen, das auf die Pfauenfedern zurückgeht. Eine Zeit lang suchten Biologen nach einer Erklärung für dieses Phänomen. Wie könnte man diese langen, extravaganten und mit Ornamenten verzierten Schwänze mit dem harten Prozess der natürlichen Selektion in Einklang bringen? Sie lösten dieses Problem mit dem Konzept der „Runaway-Selection“, der außer Kontrolle geratenen Selektion: die Evolution übertriebener männlicher Ornamente durch die anhaltende, zielgerichtete Wahl der Weibchen.

Ein Beispiel für Desinformation ist die weit verbreitete Falschmeldung, die Dänen seien „zoophil“ und Teil eines größeren moralischen Verfalls des Westens.

„Zoophilie“” ist ein schönes Beispiel für diesen Prozess in der Welt der Desinformation. Eine farbenfrohe, extravagante Geschichte, die anscheinend zu haltlos ist, um die Medienauswahl zu überstehen. Trotzdem gerät sie manchmal außer Kontrolle. Es fängt mit einer Kleinigkeit an, wie der Behauptung, dass ein dänischer Zoo unerwünschte Haustiere als Futter für Raubtiere entgegennimmt, und wird dann von Geschichte zu Geschichte maßlos aufgeblasen.

Heidegger ist ein notorisch komplizierter Gelehrter. Doch die wichtigste Lektion, die er zu bieten hat, ist vielleicht ganz einfach. Wenn wir uns der Desinformation nähern, sollten wir bedenken, dass die Personen, auf die die Desinformation abzielt, Lebewesen sind. Wie wäre es mit einem echten Gespräch bei einer Tasse Kaffee?