Nietzsche: Jenseits des Zeitalters der Post-Wahrheit?

Jenseits des Zeitalters der Post-Wahrheit?

Bislang haben wir in unserer Reihe fünf Titanen des Denkens in Bezug auf Desinformation vorgestellt. Nun wollen wir uns einem zuwenden, der ebenfalls zu einer Art kulturellem Superstar wurde: Friedrich Nietzsche. Für die einen ist dieser tragische Prophet des Zeitalters der Post-Wahrheit ein Befreier von jeglichem Dogmatismus, für die anderen ein gefährlicher Türöffner für den Nihilismus. Wir werden argumentieren, dass sein „Perspektivismus“ weniger tödlich für das Überleben der Wahrheit sein könnte, als manche denken.

Nietzsche – die Geburt der Tragödie

Für Nietzsche ist die Philosophie nicht vom Philosophen zu trennen. Nietzsches eigenes Leben war hart und traurig, aber auch von tragischem Ruhm erfüllt. Er wurde 1844 in Röcken, Deutschland, als Sohn eines Pastors geboren. Als Sohn eines Wunderkindes erwartete seine Familie, dass er auch eines werden würde. Sein Vater starb, als er fünf Jahre alt war, und der junge Friedrich wurde in eine äußerst strenge Schule geschickt. Nachdem er der jüngste Professor für klassische Philologie in Basel überhaupt geworden war, verfasste er Die Geburt der Tragödie. Das Buch legt nahe, dass gesunde Kulturen eine Mitte zwischen apollinischen (logischen, harmonischen) und dionysischen (chaotischen, ekstatischen) Kräften finden sollten. In einer Zeit, die zutiefst apollinisch war, kam das nicht gut an. Viel später wuchs der Einfluss in der Psychiatrie (Jung), der Philosophie (Foucault) und der Kunst (Rothko). Nach diesem Rückschlag zog sich Nietzsche jedoch langsam aus der akademischen Welt zurück. Von 1879 bis 1889 lebte er ohne festen Wohnsitz und wanderte in den Alpen und Italien. Da er die meiste Zeit von schweren gesundheitlichen Problemen geplagt war, schrieb er in den kurzen Perioden, in denen es ihm gut ging, eine ganze Reihe von Büchern.

Tod und Desinformation führen zu Empfang in Braun

1889, im Alter von nur 44 Jahren, brach Nietzsche in Turin zusammen, woraufhin er seine geistigen Fähigkeiten vollständig verlor. Die verbleibenden zehn Jahre seines Lebens – er starb im Jahr 1900 – lebte er in der Obhut seiner Mutter und seiner Schwester Elisabeth, während sein Werk allmählich mehr Aufmerksamkeit erregte, was Nietzsche selbst nicht bewusst war.

Ein Foto von Nietzsche mit seiner Mutter nach seinem Zusammenbruch. Quelle: Wikimedia

Ein großer Teil von Nietzsches schlechtem Ruf stammt aus dieser Zeit, in der Elisabeth intensiv daran arbeitete, das Werk ihres Bruders in den Kreisen der aufkommenden extremen Rechten bekannt zu machen, was praktischerweise auch ihr eigenes gesellschaftliches Ansehen steigerte. In einer Aktion der Desinformation avant la lettre hat sie sogar fast 30 Briefe gefälscht und viele Passagen seiner Bücher umgeschrieben. Ein Begriff, der in den falschen Händen verzerrt wurde, war zum Beispiel das des Übermenschen. Für Nietzsche verweist dieser Begriff auf eine mögliche Zukunft und signalisiert, dass der Mensch, so wie er gegenwärtig existiert, nur eine Phase in einem evolutionären Prozess ist, der sich von Bakterien zu Bach in Richtung einer unbekannten Zukunft bewegt. Zu glauben, dass man das Ergebnis dieses Prozesses bereits kenne, ja sogar, dass die eigene Rasse das Ergebnis sei, widerspricht Nietzsche völlig. Unter Philosophen wurde er ab den 1950er Jahren rehabilitiert. 2019 stellte eine neue Biographie fest, dass Nietzsches politisches Denken eher europäisch als nationalistisch war, dass er die Gewalt des deutsch-französischen Krieges zutiefst bedauerte, dass er mehrere jüdische Freunde hatte und dass er zu den ganz wenigen Professoren an der Universität Basel gehörte, die für die Zulassung von Frauen stimmten. Doch da die Entführung seiner Ideen niemals rückgängig gemacht werden kann und die Entführer die Welt in eine beispiellose Katastrophe geführt haben, bleibt der Schatten bestehen.

Die Unmöglichkeit des Nietzscheanismus

Es ist schwer, einen kurzen Überblick über Nietzsches Denken zu geben; Nietzsche hat nie eine kohärente „Philosophie“, ein System des Denkens, geschaffen. Er nannte sich selbst den „Philosophen des Vielleicht“. Ein wichtiges Element ist vielmehr die Anerkennung der chaotischen und dynamischen Natur der Realität. Nietzsche zufolge muss man das Chaos bejahen: „Man muss noch Chaos in sich haben, um einen tanzenden Stern gebären zu können.“

Man könnte sagen, dass Nietzsche, um mehr Chaos zu schaffen, Schießpulver in den Kanon der Philosophie gestreut hat, einschließlich der Denker, die wir zuvor in unserer Reihe behandelt haben.

Nietzsche nannte Platon selbst einen Sophisten. Zudem sind Platons objektive Ideen hinter den Phänomenen, die wir wahrnehmen, lebensfeindlich, da sie nur die psychologische Schwäche widerspiegeln, die Wahrheit nicht akzeptieren zu können. Indem er diese Unfähigkeit auf die Religion projizierte, bezeichnete er das Christentum als „Platon für die Massen“.

Obwohl Nietzsche Aristoteles mehr schätzte als Platon, würde er Aristoteles’ teleologische Ideen (alles hat seine feste Funktion) als Märchen abtun.

Die empirische Tradition von Hume und Mill ist in Nietzsches Augen philosophisch naiv: „Das ist kein philosophisches Rennen – diese Engländer.“

Nietzsche ist auch gegenüber Kant sehr hart. In vorschnellen Worten nannte er ihn intellektuell feige, da er versuchte, die Idee der menschlichen Autonomie vor der empirischen Wissenschaft zu retten.

Gleichzeitig ist seine Schrift so reich an unterschiedlichen Perspektiven, dass Nietzsche nicht auf eine Position oder seine offensichtliche Bestürzung über andere Philosophen reduziert werden kann. Es gibt immer eine andere Seite.

Obwohl Nietzsche Kant scharf angreift, könnte man auch sagen, dass Nietzsche sein Denken nicht weggewischt, sondern fortgeführt, ja sogar radikalisiert hat. Wie geht das? Wie wir bereits geschrieben haben, erklärte Kant, dass wir niemals direkten Zugang zu den Dingen an sich haben können (Ding an sich), sondern nur durch ein Medium (unser Bewusstsein). Ein Beispiel: Wenn Sie von Ihrem Bildschirm nach oben schauen, sehen Sie die Decke (wenn Sie sich in einem Raum befinden). Dies ist jedoch eine fiktive Geschichte, die in Ihrem Gehirn entstanden ist. Stattdessen ist etwas anderes passiert: Die Netzhaut hinter Ihren Augen fängt Lichtreflexe ein, die von einem Objekt abprallen. Ihr Gehirn macht aus der Bedeutung dieses Prozesses ein statisches Bild: die Decke. Dazu benötigt es den Begriff der „Decke“.

Während Kant eine gewisse Rationalität in der Verwendung dieser Begriffe erkannte, kam Nietzsche, inspiriert von Arthur Schopenhauer, zu einer anderen Interpretation. Ganz grob würden sowohl Nietzsche als auch Schopenhauer sagen, dass sich alles im Beispiel des Licht-Folien-Retina-Bewusstseins so verhält, wie es sich verhält, weil es den Wunsch hat, zu wollen. Nietzsche sagt in Zur Genealogie der Moral, dass der Mensch lieber nichts will, als gar nicht zu wollen. Nietzsche weicht jedoch von Schopenhauer ab, wenn er argumentiert, dass der Wille gerichtet ist und ständig strebt, während Schopenhauer behauptete, der Wille habe keinen Sinn für ein Ziel.

Die Neuerfindung des Heiligen in postreligiösen Zeiten

Nietzsche kritisierte die moderne Kultur ausgehend von seinen Ideen über das Chaos und den Willen. In Die fröhliche Wissenschaft präsentiert er eine Parabel, die zeigt, wie weit er seiner Zeit voraus ist. Die Geschichte handelt von einem Marktplatz, auf dem ein Verrückter mit einer Laterne auftaucht. Er schreit laut, dass er nach Gott suche. Die Leute auf dem Markt sind amüsiert und verspotten ihn: „Warum? Ist er denn verloren gegangen?, fragte einer. Hat er sich verirrt wie ein Kind? sagte ein anderer. Oder hält er sich versteckt? Fürchtet er sich vor uns? Ist er zu Schiff gegangen? Ausgewandert?… Der tolle Mensch sprang mitten unter sie und durchbohrte sie mit seinen Blicken. ‘Wo ist Gott hin?’, rief er. ‘Ich will es euch sagen! Wir haben ihn getötet – ihr und ich!’”

Diese Geschichte erzählt uns zwei Dinge. Erstens: Gott ist tot, das heißt, wir leben jetzt im Zeitalter des Skeptizismus, des intellektuellen Chaos. Das ist jedoch nichts, was Nietzsche gutheißt. Denn zweitens will er zeigen, dass die Menschen die Tragweite dessen, was geschehen ist, nicht verstehen. Der moderne Mensch hat lediglich das Bild Gottes durch etwas anderes ersetzt (den Markt, die Würde des Menschen, den Fortschritt), aber die Denkweise, die Grammatik Gottes, bleibt bestehen. Nach Nietzsche haben wir uns die Freiheit gegeben, aber uns fehlt die geistige Kraft, sie zu nutzen. Er will Raum schaffen für eine moderne sakrale Haltung in Dualität mit moderner Skepsis.

„Porträt von Friedrich Nietzsche“ von Edvard Munch. Quelle: Wikimedia

Jenseits der Post-Wahrheit…ist die Wahrheit!

Für Nietzsche ist jeder Teil der Realität Chaos oder Auseinandersetzung. Das bedeutet, dass jeder, der Ansprüche auf die Wahrheit erhebt, sich darüber im Klaren sein sollte, dass er niemals die Wahrheit anbietet, sondern nur eine Interpretation von ihr. Im Gegensatz zu den Interpretationen einiger Autoren bedeutet dies nicht, dass Nietzsche nicht an der Wahrheit interessiert ist. Sie liegt ihm so sehr am Herzen, dass er vor wissenschaftlicher Hybris warnt, die behauptet, die Wahrheit zu kennen.

Nietzsche zufolge muss dies nicht zu einem Geisteszustand führen, in dem alles sinnlos oder moralisch akzeptabel ist. Sein Werk legt nahe, dass es möglich und notwendig ist, den Nihilismus zu überwinden, indem man eine Haltung der starken Skepsis einnimmt. Dies bezieht sich auf eine Wahrheitspraxis, die auf dem Perspektivismus basiert: Es geht nicht darum, statische Wahrheiten über die Realität zu finden, sondern darum, ein wahrhaftiger Mensch zu werden.

Fake News und Desinformation

Weil Wahrhaftigkeit für Nietzsche wichtig ist, würde er die Verbreiter von Desinformationen verachten. Jemand, der Desinformationen verbreitet, gibt implizit zu, dass er schwach ist. Nietzsche warnt auch davor, dass man einen Wahrheitsanspruch nicht von der Person trennen kann, die diesen Anspruch erhebt. Das bedeutet nicht, dass wir uns dem totalen Relativismus hingeben müssen. Es bedeutet nicht, dass alle Gründe gleich wertvoll sind und somit auch keiner wirklich wertvoll ist. Nietzsche ist in seinem Denken gnadenlos logisch. Stattdessen müssen wir wachsam sein und immer Fragen stellen: Wer erhebt diesen Anspruch? Welche Interessen haben sie? Vielleicht ist es generell gesund für eine Gesellschaft, denen, die Macht haben, etwas skeptisch gegenüberzustehen. Genau das tut EUvsDisinfo mit den staatlich geförderten Medien, von denen wir mit gutem Grund annehmen, dass sie darauf abzielen, Spannungen in unseren Demokratien zu erzeugen oder zu schüren und die Interessen des Kremls zu fördern.

Allerdings könnte Nietzsche Fehlinformationen oder „Fake News“ gegenüber gelassener sein. Natürlich gibt es viele falsche Informationen oder Behauptungen, die falsch zu sein scheinen oder sich im Nachhinein als falsch erweisen. Das ist angesichts der chaotischen Natur der Welt (und all der Krachmacher, die uns umgeben) unvermeidlich. Die Tatsache, dass sich die Menschen darüber aufregen, verrät vielleicht auch unangemessene Erwartungen an die Wahrheit und die öffentliche Debatte. Sie scheint die Realität zu leugnen, dass die Wahrheit chaotisch sein kann. Desinformation hingegen nutzt oft dieses Durcheinander und die Enttäuschung darüber aus. Das bedeutet nicht, dass wir die Gefahr der Verbreitung von Fehlinformationen nicht ernst nehmen sollten. Dennoch sollten wir uns darüber im Klaren sein, dass das Phänomen selbst ein fester Bestandteil der Realität ist.

Ist alles erlaubt? Wahrscheinlich nicht.

Wenn wir also Nietzsches Vorhersage eines Zeitalters der Post-Wahrheit erleben, wie besorgt sollten wir dann sein? Seiner Meinung nach muss es nicht so düster oder dumpf zu sein, wie man es sich vorstellt. Wenn Nietzsche mit seiner Behauptung Recht hatte, dass unsere Positionen nur Perspektiven auf die Wahrheit sind, bedeutet das nicht, dass wir innerhalb der Grenzen dieser Perspektiven leben müssen. Alexis Papazoglou, der über Nietzsche und die Post-Wahrheit geschrieben hat, argumentiert, dass es wahrscheinlicher wird, dass wir in der Lage sind, etwas zu erreichen, das der „Objektivität“ nahe kommt, wenn wir unser Bewusstsein für unterschiedliche Ansichten schärfen. Psychologisch gesehen ist es vielleicht einfacher, wenn wir den Begriff der Objektivität fallen lassen, der die Menschen permanent dazu verleitet, zu glauben, dass der eine Recht hat und der andere Unrecht. In seinem Buch Zur Genealogie der Moral schrieb Nietzsche:

Je mehr Augen, verschiedene Augen, wir auf ein und dieselbe Sache richten können, umso vollständiger wird unser „Begriff“ dieser Sache, unsere „Objektivität“ sein.

In diesen Zeiten, die sowohl vernetzt als auch einsamer sind, scheint es von entscheidender Bedeutung zu sein, Menschen mit unterschiedlichen Ansichten ernsthaft zuzuhören – wie Nietzsche so viele Ansichten wie möglich zu integrieren.